sejak bila Tuhan beranak pinak?

saya ada terbaca satu artikel yang ditulis oleh Kapten Hafiz Firdaus bin Abdullah mengenai hukum mengucapkan Merry Christmas kepada umat Kristian.. satu artikel yang cukup menarik untuk dibaca.. sekiranya anda berminat, sila klik link di atas.. namun, sekiranya anda kurang berminat untuk membaca artikel panjang, di sini telah saya ringkaskan artikel tersebut dalam bentuk yang lebih ringkas..

pertama: mengucapkan Merry Christmas bermaksud mengucapkan tahniah kepada kaum Kristian atas kelahiran ‘anak Tuhan’ mereka.. inilah kepercayaan mereka tentang Krismas, dan perkara ini bertentangan dengan aqidah kita yang mengatakan Tuhan itu tidak beranak dan tidak pula diperanakkan..


Katakanlah: Dia adalah Allah yang Esa. [1] Allah tempat meminta segala sesuatu. [2] Tidak beranak dan tidak diperanakkan. [3] Dan tiada sesuatu pun yang setara denganNya. [4]

[Al-Ikhlash, 112: 1-4].

mungkin ada yang mengatakan, “kami sekadar mengucapkan Merry Christmas, bukannya kami percaya bahawa Tuhan itu ada anak..” kita katakan: Bukankah ucapan seperti itu bererti kita mengucapkan tahniah atas kelahiran Jesus sebagai anak Tuhan? memang anda tidak mengakui Jesus sebagai anak Tuhan, tetapi anda seolah-olah bersetuju dengan kepercayaan mereka yang mengatakan bahawa Jesus adalah anak Tuhan..


kedua: mungkin ada pihak yang akan berkata, “tidak bolehkah kita mengucapkan Merry Christmas sebagai tanda persahabatan dan penghormatan atau mengucapkannya atas nama toleransi?” kita katakan: Bersahabat, menghormati dan bertoleransi dengan orang bukan Islam tiada salahnya, tetapi haruslah dalam batasan yang dibenarkan syara’..


Allah tidak melarang kalian berlaku baik dan berlaku adil terhadap mereka yang tidak memerangi kalian dalam urusan agama dan tidak mengusir kalian dari kampung halaman kalian. Sesungguhnya Allah mencintai orang yang berlaku adil.

[Al-Mumtahanah, 60: 8].

daripada ayat Al-Quran di atas, dapat kita simpulkan bahawa Islam tidak memusuhi golongan kafir secara keseluruhan, tetapi hanya mereka yang menentang Islam sahaja.. namun, ini tidak bererti kita harus mengamalkan agama mereka..


Bagi kalian (orang kafir) agama kalian, dan bagiku agamaku.

[Al-Kafirun, 109: 6].


Tiada paksaan dalam (menganut) agama (Islam)…

[Al-Baqarah, 2: 256].


inilah kata pemutus dalam permasalahan ini.. bagi orang-orang kafir, mereka bebas untuk mengamalkan kepercayaan mereka, dan bagi kita sebagai umat Islam, kita juga ada kepercayaan yang menjadi aqidah kita..

kita tidak pernah memaksa mereka memeluk Islam (kerana itu adalah perintah Allah ‘Azza wa Jalla), kita tidak pernah memaksa mereka untuk solat lima waktu sehari semalam, kita tidak pernah memaksa mereka berpuasa sepanjang Ramadhan, kita tidak pernah menghalang mereka daripada menghadiri upacara di gereja setiap Ahad, kita tidak pernah memaksa mereka mengakui bahawa Jesus itu bukanlah anak Tuhan, tetapi apabila kita tidak mahu meraikan “hari kelahiran Jesus yang dianggap sebagai anak Tuhan”, kita pula dianggap tidak mengamalkan sikap bertoleransi terhadap mereka.. adilkah penilaian seperti ini?


Dan jika kedua-dua ibu bapamu memaksa engkau untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang engkau tidak mempunyai ilmu tentangnya, maka janganlah engkau mentaati kedua-duanya, namun bergaullah dengan mereka di dunia dengan baik…

[Luqman, 31: 15].

ayat ini pula jelas menunjukkan bahawa sebarang suruhan untuk melakukan maksiat kepada Allah adalah dilarang, sekali pun datang daripada kedua-dua orang tua kita.. namun dalam masa yang sama, kita disuruh untuk berbuat baik terhadap mereka, melayan mereka sebagaimana layaknya seorang ibu dan ayah dilayan.. di sini, dapat kita simpulkan bahawa: Jangankan atas nama PERSAHABATAN atau PENGHORMATAN, melakukan maksiat terhadap ALLAH atas nama KEKELUARGAAN pun dilarang oleh agama..


ketiga: mungkin ada yang akan bertanya, “kalau begitu, bagaimana pula caranya sekiranya kita berhadapan dengan situasi seperti ini?” kita katakan: Jalan yang terbaik adalah anda harus menjelaskan kepada mereka bahawa ucapan Merry Christmas, walau pun cukup ringan bagi lidah kita untuk mengucapkannya, tetapi boleh merosakkan aqidah seorang muslim..


tindakan kita tidak mengucapkan Merry Christmas bukanlah bererti kita tidak menghormati agama mereka, tetapi ini adalah sebahagian daripada perkara yang membezakan antara kita dengan mereka.. sekiranya kita melakukan perkara tersebut, maka apakah bezanya antara kita dengan mereka..


saya kira sudah tiba waktunya untuk saya akhiri entry ini.. semoga anda berkelapangan untuk membaca artikel Kapten Hafiz Firdaus, semoga penulisan beliau bermanfaat untuk semua.. wallahu a’lam..


Serulah (manusia) ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, serta berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik…

[An-Nahl, 16: 125].


Dan janganlah kalian berdebat dengan ahli kitab melainkan dengan cara yang baik, kecuali terhadap orang yang zalim antara mereka…

[Al-‘Ankabut, 29: 46].

-mrblinc-

jakarta barat

Advertisements

yang mana satu pilihan qalbu..

saya sering ditanya, bagaimana sikap kita dalam menghadapi perbezaan pendapat yang berlaku dalam masyarakat kita.. dengan PENDAPAT-PENDAPAT YANG BERBEZA ANTARA MAZHAB YANG EMPAT, ditambah lagi dengan PENDAPAT SEGELINTIR USTAZ yang cuba untuk menubuhkan mazhab baru bagi kampung masing-masing.. memang kita akui, perkara tersebut telah memberikan banyak masalah kepada umat hari ini, terutama dalam soal perpaduan.. hakikatnya, jawapan bagi persoalan di atas cukup mudah, dan perkara tersebut telah pun dijawab oleh Allah Ta’ala dan juga RasulNya beberapa belas kurun yang lalu..


dalam surah An-Nisa’ misalnya, ayat yang ke-59, Allah menyeru orang-orang yang beriman supaya mentaati Allah dan RasulNya secara mutlak, tidak ketinggalan mentaati uli al-amr dalam batas-batas yang dibenarkan oleh syara’.. Allah mengajarkan kepada kita, dalam ayat yang sama, sekiranya kita berselisih pendapat kembalikanlah perkara tersebut kepada Allah (yakni kitabullah) dan Rasul (sunnah Rasul) sekiranya KITA BERIMAN KEPADA ALLAH DAN HARI AKHIR.. dalam satu hadits yang diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi, Rasul berkata bahawa umat ini akan terpecah kepada 73 golongan, semuanya akan ke neraka kecuali satu golongan.. ditanyakan kepada baginda, golongan yang manakah yang dimaksudkan, lantas baginda menjawab: Golongan yang AKU dan PARA SAHABATKU berada padanya..


secara ringkas, boleh dikatakan, rujukan utama umat Islam adalah AL-QURAN dan AS-SUNNAH, sebagaimana yang difahami oleh PARA SAHABAT R.A selaku salafu al-ummat (umat terawal atau generasi terawal), yang menerima teguran langsung daripada Rasulullah S.A.W seandainya mereka tersilap dalam memahami Al-Quran dan As-Sunnah dan yang dipersetujui tindakan mereka yang selari dengan ajaran Al-Quran dan As-Sunnah.. dengan itu kita menolak sebarang bentuk tafsiran yang bercanggah dengan kefahaman para sahabat, sebagaimana tafsiran-tafsiran yang dibuat oleh golongan liberal, Syi’ah, dll.. itulah aqidah sebenar AHLU AS-SUNNAH WA AL-JAMA’AH, iaitu berpegang kepada AS-SUNNAH RASUL dan kefahaman JAMA’AH PARA SAHABAT..


kalau kita diwajibkan berpegang kepada Al-Quran dan As-Sunnah sesuai dengan kefahaman para sahabat, adakah ini bererti kita harus meninggalkan mazhab? TIDAK.. saya sendiri lebih banyak berpegang pada mazhab Asy-Syafi’i dan saya kira ramai teman yang lain, yang turut berada di barisan da’wah bersama saya, masih banyak berpegang pada mazhab Asy-Syafi’i.. bezanya, kami tidak pernah taksub kepada pendapat tersebut.. mana-mana pendapat dalam mazhab Asy-Syafi’i yang ternyata tidak sesuai dengan As-Sunnah tidak akan kami pegang, dan mana-mana pendapat daripada mazhab-mazhab yang lain yang lebih sesuai akan menjadi pegangan kami.. ini bukanlah perkara yang baru, tetapi perkara ini telah pun dilakukan oleh ulama’-ulama’ terdahulu..


Imam An-Nawawi misalnya, walau pun beliau seorang ulama’ yang bermazhab Asy-Syafi’i, namun beliau telah memberikan pandangan-pandangan yang berbeza daripada Imam Asy-Syafi’i sendiri.. dalam bab yang membahaskan sama ada babi itu najis mughallazah atau tidak (yakni perlu dibasuh dengan air tanah atau tidak), Imam An-Nawawi sebagaimana yang termaktub dalam kitabnya “Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab” menyebutkan bahawa babi bukanlah najis mughallazah.. pendapat ini pada hakikatnya bercanggah dengan pendapat Imam Asy-Syafi’i yang mengatakan bersentuhan dengan babi harus dibasuh dengan air tanah.. Imam An-Nawawi diakui kesarjanaannya oleh umat Islam seluruh dunia, dan beliau telah melakukan perkara tersebut tanpa ada yang berani mengkritik beliau.. sayangnya, apabila kami cuba melakukan perkara yang sama (yakni menyatakan bahawa babi bukanlah najis mughallazah), lantas kami dilemparkan dengan fitnah-fitnah daripada pihak yang tidak bertanggungjawab.. mereka telah mengatakan bahawa kami menghalalkan babi.. suatu fitnah yang cukup besar, memandangkan pengharaman babi bukanlah perkara main-main, tetapi perkara tersebut disebutkan dalam Al-Quran di beberapa tempat.. fitnah tersebut membuatkan kami seolah-olah telah menyanggahi Al-Quran, na’udzubillah..


dalam satu hadits riwayat Imam Abu Dawud, dari Abu Tsa’labah Al-Khusyaini R.A, dia pernah bertanya Rasulullah S.A.W tentang hukum menggunakan peralatan memasak jiran tetangganya yang biasa memasak daging babi di dalam periuk dan meminum khamar di dalam gelas, lantas baginda menjawab, sekiranya ada peralatan yang lain, gunakanlah peralatan yang lain, namun jika tiada, basuhlah peralatan tersebut dengan air dan makan dan minumlah.. jawapan yang singkat, namun menyanggahi pendapat masyarakat Malaysia.. kadang-kadang saya pelik, sekiranya Rasulullah yang mengajarkan perkara tersebut, pihak-pihak yang menuduh tadi tidak menganggap baginda sesat, tetapi sekiranya kami yang menyebutkan perkara tersebut, mereka lantas berkata: “inilah ajaran-ajaran baru budak-budak ‘medic’ yang kononnya pandai mengkaji hadits.. bukan ada lulusan agama pun..” pernyataan ini sebenarnya sudah lama terngiang-ngiang di telinga saya, saya rasa sejak dari awal kami memulakan da’wah kami di kampus ini..


kembali kepada perbezaan pendapat antara Imam Asy-Syafi’i dan Imam An-Nawawi R.H.. bagaimanakah cara kita menyikapi permasalahan ini kerana kedua-dua imam ini adalah ulama’ besar dalam mazhab yang sama, tetapi memberikan pandangan yang berbeza? jawapannya mudah sahaja, KEMBALILAH KEPADA AL-QURAN DAN AS-SUNNAH yang selari dengan KEFAHAMAN PARA SAHABAT.. berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud, kita akan melihat seolah-olahnya pendapat Imam An-Nawawi lebih mendekati ajaran Nabi S.A.W.. berbeza dengan pendapat Imam Asy-Syafi’i, kata-kata Nabi dalam perkara ini seolah-olah tidak mendukung pendapat beliau.. dalam kes seperti inilah, kami tanpa mengurangi sedikit pun rasa hormat kami terhadap imam yang mulia ini terpaksa meninggalkan pendapat tersebut dan berpegang pada pendapat Imam An-Nawawi, berdasarkan hadits Abu Dawud.. tapi ini tidak bererti kami perlu mencela dan mencerca Imam Asy-Syafi’i.. ini tidak bererti kami perlu meninggalkan semua pendapat beliau.. kami menyanjunginya, dan kami menghargai jasa-jasa beliau dan kami juga akan senantiasa mendoakan beliau dengan menyebutkan “rahimahullah”.. namun, apabila telah jelas bagi kami Sunnah Rasul, kami terpaksa meninggalkan pendapat beliau..


kenapa? kerana telah jelas daripada Al-Quran bahawa Rasulullah adalah seorang manusia yang telah diwahyukan oleh Allah tentang urusan agama ini.. tiada yang lebih mengetahui tentang urusan agama ini melainkan Rasulullah S.A.W.. setiap larangannya datang dari Allah, dan setiap perintah baginda juga datangnya dari Allah.. tidak mungkin Rasulullah akan berkata-kata menurut hawa nafsunya, dan perkara tersebut telah pun dijamin oleh Allah S.W.T dalam surah An-Najm, surah 53, ayat 3-4.. inilah aqidah kita terhadap sabda Nabi S.A.W.. apabila mendengar sabda Nabi, sudah tiada lagi pilihan lain, melainkan sami’na wa atha’na (we hear and we obey).. kerana kita tahu bahawa ajaran Nabi sahajalah yang mengajarkan kita apakah yang Allah inginkan daripada kita sebagai hamba-hambaNya..


sebagai contoh, dalam kitab Shahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim, ada satu riwayat yang menyebutkan bahawa ada tiga orang sahabat Nabi S.A.W datang berjumpa isteri-isteri baginda untuk bertanyakan tentang kehidupan seharian baginda.. setelah dijelaskan kepada mereka, salah seorang daripada mereka berkata bahawa dia akan solat malam dan tidak akan tidur, seorang lagi berkata bahawa dia akan berpuasa setiap hari dan yang ketiga berkata bahawa dia akan menjauhi wanita dan tidak akan berkahwin.. Nabi S.A.W datang kepada mereka dan memarahi mereka, lantas baginda mengatakan bahawa baginda juga solat malam tetapi baginda juga tidur pada sebahagian malam, baginda juga berpuasa tetapi ada waktunya baginda tidak berpuasa dan baginda juga mengahwini wanita.. sekali pandang, kita pasti mengatakan bahawa apalah salahnya sekiranya ketiga-tiga sahabat tersebut ingin melakukan perkara-perkara yang diucapkan memandang perkara tersebut adalah cara untuk mendekatkan diri kepada Allah, namun ternyata perkara yang dianggap baik di sisi mereka itu tidak disenangi oleh Rasulullah S.A.W.. ini bererti Allah juga tidak meredhai amalan-amalan tersebut walau pun pada zahirnya perkara tersebut adalah baik.. baiknya sesuatu amalan di sisi kita belum tentu baik di sisi Allah dan RasulNya..


satu contoh lain, solat Subuh 4 rakaat tidak akan diterima, walau pun pada zahirnya kita MENAMBAH bilangan rakaat dan bukannya MENGURANGI bilangan rakaat.. bukankah menambah bilangan rakaat bererti ibadah itu bertambah? mengapa pula tidak diterima? jawapannya cukup mudah: INI KERANA MEMANG RASULULLAH MENGAJARKAN KITA UNTUK SOLAT SUBUH 2 RAKAAT, bukannya 4 rakaat.. ada pula yang bertanya, kenapa baginda mengajarkan solat Subuh 2 rakaat dan bukan 4 rakaat? jawapannya juga cukup mudah: BAGINDA TIDAK PERNAH MEMBERIKAN ALASANNYA UNTUK PERKARA INI.. ini adalah rahsia ketuhanan yang saya rasa tiada siapa yang mampu merungkaikannya.. begitu juga dengan pergerakan solat misalnya.. kenapa kita sujud 2 kali pada setiap rakaat tetapi ruku’ hanya sekali? bolehkah sekiranya kita ruku’ dua kali? jawapannya tidak boleh.. kenapa? SAYA PUN TIDAK TAHU KENAPA TIDAK BOLEH RUKU’ 2 KALI, saya hanya mendengar bahawa ajaran tersebut berasal dari Nabi S.A.W, dan sebagaimana yang saya sebutkan tadi, apabila kita mendengar sesuatu ajaran yang berasal dari Nabi, pasti kita mengatakan sami’na wa atha’na.. itu sahaja, satu konsep yang cukup mudah untuk difahami saya kira.. apa-apa kehendak Tuhan tidak akan kita ketahui kecuali apabila kita mendengarnya dari Al-Quran mahu pun As-Sunnah..


dan ternyata, para imam yang terdahulu juga, sebagaimana kita, tidak mengetahui apa yang dikehendaki oleh Allah melainkan apa yang disebutkan oleh Al-Quran mahu pun As-Sunnah.. agama ini bukanlah milik mereka sehinggakan mereka boleh mereka-reka sesuatu yang tidak pernah diajarkan.. mereka juga sedar tentang perkara ini.. kerana itulah mereka telah bertungkus-lumus untuk mengumpulkan hadits-hadits untuk mengetahui apakah sebenarnya tuntutan Allah terhadap hamba-hambaNya.. namun, atas kelemahan mereka sebagai makhluk, kadang-kala mereka mungkin tersilap dalam menyimpulkan sesuatu perkara.. dan mereka cukup sedar tentang perkara ini.. Imam Asy-Syafi’i misalnya, cukup terkenal dengan qaul qadim (pendapat lama) dan qaul jadid (pendapat baru).. persoalan yang ingin saya timbulkan, mengapa Imam Asy-Syafi’i perlu mengeluarkan pendapat baru? jawapannya tidak lain dan tidak bukan, beliau sendiri berasa seolah-olah mungkin beliau telah tersalah dalam mengeluarkan pendapat-pendapat lamanya.. mungkin sahaja setelah beberapa ketika, beliau baru menemui suatu dalil yang menjelaskan tentang sesuatu perkara yang pernah disebutkan suatu ketika dahulu, dan ternyata pendapatnya yang dahulu itu menyanggahi dalil tersebut.. dengan penuh kerendahan hati, beliau telah menarik kembali pendapat lamanya dan mengeluarkan pendapat baru..


namun, segelintir orang tidak dapat memahami perkara tersebut, lantas mereka berkata: “kenapa kelompok ini tidak berpegang pada mazhab Asy-Syafi’i? adakah patut mereka menganggap pendapat Asy-Syafi’i salah? Asy-Syafi’i tu imam mazhab, takkanlah boleh salah..” mungkin sebahagian daripada anda belum mendengar perkataan seperti ini, namun insya-Allah, sekiranya anda berada di kampus ini dalam jangka waktu yang cukup lama, mungkin perkataan seperti ini akan diungkapkan kembali.. pelik sungguh, Asy-Syafi’i sendiri boleh merasakan mungkin sahaja pendapat-pendapatnya salah, tetapi masyarakat pula mengatakan bahawa pendapat-pendapatnya pasti betul.. lebih lajak dari laju..


atas dasar inilah kami telah memulakan langkah dalam da’wah ini, dan sehingga ke hari ini masih tetap bertahan walau pun pelbagai fitnah dilemparkan, walau pun pelbagai ketidakfahaman umat memeningkan kepala kami.. namun kita sedar, ketidakfahaman ini sekiranya tidak dibetulkan mulai hari ini akan berterusan.. kerana itu, kami selalu menyebutkan slogan ini: MARILAH SAMA-SAMA KITA KEMBALI KEPADA AL-QURAN DAN AS-SUNNAH sebagaimana yang DIFAHAMI OLEH GENERASI SAHABAT R.A.. hanya kefahaman seperti itulah yang akan menyelamatkan kita daripada kesesatan, walau pun kita mungkin akan dituduh sesat dan menyesatkan.. atau pun kita dituduh memecahbelahkan masyarakat.. bukan niat kita untuk memecahbelahkan masyarakat, tetapi kita ingin menyatukan masyarakat atas panji Islam yang tulen, iaitu panji Islam yang berlandaskan AL-QURAN dan AS-SUNNAH yang shahihah..


saya harap entry yang panjang ini boleh memberikan satu gambaran ringkas kepada para pembaca tentang hakikat agama wahyu ini.. kita tidak boleh berkata-kata sesuka hati kita, para imam juga tidak boleh berkata sesuka hati mereka, para ustaz juga tidak boleh berkata sesuka hati mereka, kerana kita semua tidak tahu apakah yang Allah kehendaki daripada kita, melainkan kita mendengarnya dari Nabi S.A.W.. hanya baginda yang dipilih oleh Allah Ta’ala untuk MENERIMA WAHYU dan MENYAMPAIKAN SYARI’AT ini.. dan baginda tidak mungkin silap dalam urusan ini.. tetapi para imam mungkin sahaja melakukan kesilapan, dan kesilapan mereka tidak membuka peluang kepada kita untuk mencela mereka.. mana-mana ajaran mereka yang sesuai dengan Al-Quran dan As-Sunnah, kita amalkan, namun mana-mana pendapat yang bercanggah kita tinggalkan (tinggalkan pendapat tersebut sahaja, bukan meninggalkan seluruh ajaran atau mazhab mereka).. persoalannya, bagaimanakah untuk kita tahu sama ada sesuatu pendapat itu sesuai dengan Al-Quran dan As-Sunnah? jawapannya adalah ILMU.. kita tidak akan dapat memahami agama ini melainkan dengan ILMU.. adalah salah sekiranya kita memperkenalkan agama ini kepada orang lain atas dasar SEMANGAT, kerana kadang-kadang SEMANGAT itu tidak menjamin sesuatu amalan itu diterima (sebagaimana tidak sah apabila kita solat Isya’ 6 rakaat walau pun kita melakukannya dengan PENUH KEIKHLASAN dan PENUH BERSEMANGAT), namun ILMU yang benar akan membawa kita untuk mengenali Allah dengan lebih dekat dan mengetahui apakah yang dituntutNya daripada kita semua..


saya kira inilah saatnya untuk mengakhiri entry untuk kali ini.. di sini saya ingin mengajak para pembaca untuk sama-sama berdoa supaya dimudahkan urusan saya dan teman-teman yang lain dalam menghadapi ujian pada tanggal 1 Disember 2008.. semoga waktu yang saya curahkan untuk menulis entry ini dibalas oleh Allah ‘Azza wa Jalla, tidak kiralah sama ada di dunia mahu pun di akhirat kelak, insya-Allah.. dan buat para pembaca juga, saya mengharapkan partisipasi anda dalam menyebarkan entry ini, semoga Allah memberi kita ganjaran atas apa yang kita lakukan.. semoga melalui tangan anda, Allah Ta’ala akan memberikan hidayah kepada insan-insan lain yang berada di sekitar anda.. wallahu a’lam..


BERSAMA-SAMA KITA KEMBALI KEPADA “REVELATION-BASED RELIGION”


-mrblinc-

jakarta barat

fadhailu al-a’mal

sekadar menjawab beberapa pertanyaan yang muncul di blog seorang teman, terutama mengenai fadhailu al-a’mal..


sebagaimana yang kita tahu, pengarang kitab fadhailu al-a’mal tidak meletakkan syarat hanya hadits-hadits shahih sahaja yang akan dimasukkan dalam kitab tersebut.. namun begitu kita tidak menafikan adanya hadits-hadits shahih dalam kitab tersebut.. pernah dalam satu sesi usrah, seorang teman membacakan satu petikan daripada kitab tersebut.. saya pada mulanya hanya berdiam diri apabila mendengarkan hadits-hadits yang bunyinya kurang meyakinkan, sehinggalah dibacakan hadits yang berbunyi: “Sebaik-baik kalian adalah yang mempelajari Al-Quran dan mengajarkannya.” saya tertanya-tanya bukankah ini hadits riwayat Al-Bukhari, dan ternyata tekaan saya tepat.. hadits tersebut adalah hadits shahih yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dalam kitab shahihnya..


namun begitu, masih banyak hadits yang dibacakannya tidak pernah saya dengar sebelumnya.. saya sendiri tidak tahu apakah status hadits tersebut, dan saya bukanlah seorang pakar hadits untuk memberikan komentar mengenai hal tersebut.. setelah itu, saya sekadar memberikan ulasan mengenai kitab yang digunakannya.. alangkah lebih baiknya sekiranya kita membaca kitab-kitab yang lebih kita yakini seperti Riyadhu Ash-Shalihin atau Matan Al-Arba’in An-Nawawiyyah (Hadits 40) daripada kita membaca sesuatu yang kita tidak tahu statusnya.. bukanlah saya menolak kehebatan pengarang kitab fadhailu al-a’mal, tetapi sekadar mengambil langkah berhati-hati atas kejahilan kita tentang ilmu hadits.. agama melarang kita untuk berpegang pada sesuatu yang kita tidak tahu akan hakikatnya..


terjemahan: Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan nurani, kesemuanya akan dipertanggungjawabkan. – [Al-Isra’, 17: 36].


terjemahan: “Tinggalkanlah apa engkau ragukan kepada apa yang tidak engkau ragukan.” – [HR Ahmad, Al-Bukhari, At-Tirmidzi, An-Nasa’i dan Ad-Darimi].


lantas ada yang bertanya, tidak bolehkah sekiranya kita berpegang pada hadits dha’if? ulama’-ulama’ mu’tabar berbeza pendapat dalam perkara ini.. ada yang mengatakan tidak boleh, sebagaimana pendirian Al-Bukhari dan Muslim, sedangkan ada pula yang mengatakan boleh, sebagaimana Ahmad, dan ada juga yang meletakkan syarat-syarat tertentu seperti An-Nawawi.. secara peribadi saya katakan, seboleh mungkin saya akan cuba untuk menghindarkan diri daripada berpegang pada hadits dha’if..


namun, saya bukanlah orang yang serba tahu tentang perkara ini.. saya tidak pernah mengenal perkara ini sehinggalah usia saya mendekati 20 tahun.. cuba anda bayangkan, 20 tahun hidup dalam kondisi di mana saya tidak pernah diajarkan yang mana sunnah Nabi S.A.W yang shahih dan yang mula pula yang bukan, semuanya disandarkan pada Nabi S.A.W.. hanya dalam waktu 2-3 tahun kebelakangan ini saya mula mengkaji kembali keshahihan ajaran yang menjadi pegangan saya selama ini, dan sehingga kini masih banyak perkara yang belum saya ketahui tentang keshahihannya..


ini tidak bererti saya meredhai pegangan terhadap hadits dha’if.. seandainya saya tahu mana-mana pegangan saya itu dha’if (yakni tidak dapat dipastikan adakah benar ajaran itu berasal dari Nabi S.A.W), pasti saya akan meninggalkannya dan berpegang pada sunnah yang shahih.. inilah yang disebutkan oleh Imam Asy-Syafi’i: “Telah sepakat kaum muslimin bahawa sesiapa yang jelas baginya satu sunnah Rasulullah S.A.W, maka tidak halal baginya untuk meninggalkannya kerana pendapat seseorang yang lain.”


walau bagaimana pun, sekiranya masih ada teman-teman yang ingin berpegang pada hadits dha’if, saya sarankan agar anda benar-benar faham mengenai kedudukan hadits tersebut.. kajilah kembali syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh para imam mu’tabar seperti An-Nawawi R.H.. ingatlah, hadits dha’if tidak boleh digunakan dalam bidang aqidah, ibadah.. sekadar digunakan dalam fadhailu al-a’mal.. dan sekiranya kita mengamalkan hadits-hadits tersebut dalam konteks fadhailu al-a’mal, kita tidak boleh beri’tiqad bahawa kita sedang melakukan sunnah Nabi S.A.W, dan kita tidak boleh mendakwa (mengajarkan) kepada orang lain bahawa perkara tersebut adalah sunnah Nabi S.A.W..


saya rasa sampai di sini sahaja dulu entry untuk kali ini.. semoga entry ini boleh memberikan sedikit penjelasan mengenai persoalan yang timbul.. sekiranya ada apa-apa persoalan, saya harap boleh dikemukakan di sini, insya-Allah, pihak kami akan cuba menjawab sebarang permasalahan yang timbul.. wallahu a’lam..


-mrblinc-

jakarta barat

Benarkah Sumayyah tidak solat?

Selepas daripada membicarakan tentang sejarah tamadun islam minggu lalu,ada yang bertanya, “betul ke Rasulullah S.A.W dah solat masa pemulaan Islam?”

Saya katakan,dari sumber-sumber sejarah & dalil hadith,YA.

Di dalam “Rahiq Maqtum” karangan Syaikh Shafiyyur Rahman Al-Mubarakfury beliau telah memetik kata-kata Ibnu Hajar :

“Sebelum peristiwa Isra’,Rasulullah S.A.W secara PASTI telah melakukan solat,demikian pula para sahabatnya.

Juga dalam hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Shahihnya bahawa Rasulullah S.A.W pada malam Isra’ apabila beliau sampai di Masjid Al-Aqsa,beliau telah masuk ke dalamnya dan melakukan solat 2 rakaat.Ini berlaku sebelum beliau naik ke langit.

Begitu juga di dalam Sirah Ibnu Hisyam menyebutkan bahawa Abu Thalib pernah melihat Nabi S.A.W solat bersama Ali.Abu Thalib meninggal pada tahun ke 10 kenabian sedangkan menurut Ibnu Kathir dalam Tafsir Al-Quran Al-Azim peristiwa Isra’ paling mungkin berlaku 10 bulan sebelum hijrah,bermakna pada tahun ke 13 kenabian.

Sebagaimana yang kita sedia maklum,solat 5 waktu hanya difardhukan pada malam Isra’ & M’iraj.Namun yang menjadi perbahasan di kalangan ulama’ sudahkah ada kewajiban solat sebelum adanya kewajiban solat 5 waktu?

Ada yang mengatakan bahawa berdasarkan ayat 55 dari surah Al-Mu’min,shalat yang diwajibkan sebelum daripada solat 5 waktu adalah solat 2 rakaat sebelum terbitnya matahari & sebelum terbenamnya matahari.

Wallahu ‘alam.

jama’, qashar dan qunut subuh – part III

QUNUT SUBUH


saya rasa ini perbahasan terakhir untuk malam ni, sebelum saya berehat kerana kecapean.. sebenarnya, perbahasan tentang qunut ini bukanlah perkara baru, malah perkara ini telah disebut oleh beberapa orang sahabat R.A..


antaranya, Anas bin Malik R.A pernah ditanya adakah Rasulullah S.A.W pernah melakukan qunut dalam solat Subuh, lantas Anas menjawab: Ya. kemudian ditanyakan lagi adakah baginda berqunut sebelum ruku’, lalu Anas menjawab: sejenak selepas ruku’. – [muttafaqun ‘alaihi].


hadits kedua, dari Anas juga, katanya: Nabi S.A.W tidak pernah meninggalkan qunut Subuh sehingga baginda wafat. – [HR Abdurrazzaq, Ibnu Abi Syaibah, Ad-Daruquthni, Ath-Thahawi, Al-Hakim, Al-Baihaqi, Al-Baqhawi, Ibnu Al-Jauzi dan Ahmad, dari jalan Abu Ja’far Ar-Razi, dari Rabi’ bin Anas, dari Anas bin Malik. Al-Hakim mengatakan sanadnya shahih, dan dipersetujui oleh Al-Baihaqi dan An-Nawawi].


hadits ketiga, dari Abu Malik Al-Asyja’i, dia bertanya kepada ayahnya: “Wahai ayah! Ayah telah solat di belakang Nabi S.A.W, Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali bin Abi Thalib di Kufah selama lima tahun, adakah mereka semua mengerjakan qunut?” ayahnya menjawab: “Wahai anakku! itu adalah bid’ah.” – [HR At-Tirmidzi, Ibnu Majah, Ahmad dan Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang shahih].


hadits keempat, kata Ibnu ‘Umar: “Aku tidak melihat seorang pun yang melakukannya.” – [HR Abdurrazzaq dengan sanad yang shahih].


hadits kelima, kata Ibnu Mas’ud: “Sesungguhnya baginda tidak qunut dalam solat Subuh.” – [HR Abdurrazzaq dengan sanad yang shahih].


hadits keenam, dari Anas R.A: “Nabi S.A.W tidak pernah melaksanakan qunut kecuali apabila mendoakan (kebaikan) untuk suatu kaum dan mendoakan (keburukan) atas kaum yang lain.” – [HR Ibnu Khuzaimah dengan sanad yang sedikit lemah].


hadits ketujuh, dari Ibnu ‘Abbas R.A: “Rasulullah S.A.W qunut selama sebulan berturut-turut pada solat Zuhur, Asar, Maghrib, Isya’ dan Subuh pada akhir setiap solat, setelah mengucapkan Sami’allhu liman hamidah pada rakaat terakhir, untuk mengutuk kabilah-kabilah iaitu Bani Sulaim, Ra’i, Dzakwan dan Ushayyah. sementara ma’mum di belakang mengaminkannya.” – [HR Ahmad, Ibnu Al-Jarud, Ibnu Khuzaimah, Al-Hakim, Al-Baihaqi, dengan sanad yang hasan].


cuba anda bayangkan, sekiranya dibentangkan kepada anda hadits-hadits di atas, apakah hukum yang anda rasa paling tepat tentang qunut Subuh? adakah anda akan berpendapat bahawa qunut Subuh adalah sunnah mu’akkad sebagaimana yang dipegang oleh mazhab Asy-Syafi’i dan Malik? atau anda akan mengatakan qunut Subuh sudah dimansukhkan dan melakukannya adalah bid’ah sebagaimana yang dipegang oleh mazhab Abu Hanifah? atau pun anda akan berpendapat bahawa tiada qunut melainkan qunut nazilah (mendoakan kebaikan atau keburukan atas pihak tertentu) sebagaimana yang dipegang oleh mazhab Ahmad?


sekiranya ditanyakan kepada saya pertanyaan di atas, saya akan mengatakan pendapat yang lebih tepat adalah pendapat Imam Ahmad.. alasannya? marilah sama-sama kita ikuti perbahasan tentang masalah ini..


hadits pertama dari Anas tidak boleh dijadikan hujah bahawa Nabi berqunut Subuh sepanjang hayat baginda.. ini kerana Anas juga menyebutkan (hadits keenam) bahawa Nabi S.A.W tidak pernah melakukan qunut kecuali apabila mendoakan (kebaikan) untuk suatu kaum dan mendoakan (keburukan) atas kaum yang lain, walau pun riwayat ini agak lemah.. ternyata, hadits Ibnu ‘Abbas (hadits ketujuh) mendukung hadits keenam, dengan mengatakan bahawa qunut tersebut adalah doa Nabi S.A.W kepada kaum-kaum tertentu..


mari kita bahas pula hadits ketiga.. Abu Malik Al-Asyja’i telah bertanya kepada ayahnya (Thariq bin ‘Ashim), lantas ayahnya juga menafikan perkara tersebut.. ada pihak yang menyanggah kata-kata Thariq dengan mengatakan Thariq sangatlah sedikit meriwayatkan hadits dari Nabi S.A.W, dan mungkin sahaja Thariq tidak solat belakang Nabi sepanjang tempoh sebulan Nabi melakukan qunut..


namun, secara logiknya kita akan mengatakan sekiranya benar Rasulullah S.A.W tidak pernah meninggalkan qunut Subuh sepanjang hayat baginda, kenapa Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali tidak menyambung sunnah Nabi S.A.W? pengakuan Thariq ini juga selari dengan kata-kata Ibnu ‘Umar (hadits keempat) dan Ibnu Mas’ud (hadits kelima) yang turut mengingkari perbuatan qunut Subuh..


jadi, kesimpulan awalnya adalah Nabi S.A.W hanyalah qunut selama sebulan mendoakan kebaikan kepada satu kaum dan keburukan kepada kaum lainnya (hadits keenam dan ketujuh), tidak hanya dalam solat Subuh, tetapi dalam kelima-lima waktu (hadits ketujuh).. dan qunut tersebut dilakukan selepas ruku’ (hadits pertama).. setelah sebulan berlalu, Nabi tidak lagi melakukan qunut dalam mana-mana solat (hadits ketiga, keempat dan kelima).. alhamdulillah, kita telah berjaya menggabungkan enam daripada tujuh hadits di atas..


persoalan berikutnya, bagaimana caranya untuk menggabungkan hadits kedua? hadits ini ternyata bertentangan dengan hadits ketiga, keempat dan kelima.. sebenarnya hadits yang dikatakan shahih oleh Al-Hakim dan dipersetujui oleh Al-Baihaqi dan An-Nawawi ini sebenarnya dipertikaikan oleh ulama’-ulama’ lain.. kerana dalam sanadnya ada seorang perawi yang bernama Abu Ja’far Ar-Razi.. ramai ulama’ mengatakan bahawa Abu Ja’far adalah lemah orangnya, tidak boleh dibuat hujah..


bukan seorang dua ulama’ yang menghukum Abu Ja’far sebagai perawi yang lemah.. kedudukannya dalam sanad tersebut telah menyebabkan hadits ini tidak dianggap shahih.. bagaimana pula sekiranya penilaian Al-Hakim ini tepat (dengan kata lain, hadits ini sebenarnya memang shahih)? Ibnu Hajar Al-‘Asqalani telah menyenaraikan beberapa belas maksud bagi kalimah “qunut”, antaranya khusyu’, dll.. ini bererti, seandainya hadits ini benar-benar shahih, mungkin sahaja yang dimaksudkan dengan “Nabi S.A.W tidak pernah meninggalkan QUNUT Subuh sehingga baginda wafat,” adalah tidak pernah meninggalkan kekhusyu’kan baginda dalam solat Subuh..


wallahu a’lam.. saya rasa sampai di sini sahaja dulu perbahasan untuk malam ini.. semoga ketiga-tiga entry tadi bermanfaat buat semua.. andai kata ada salah dan silap, sejuta kemaafan saya pohonkan.. segala yang benar datang dari sisi Allah, segala yang salah itulah hakikat diri ini sebagai makhlukNya yang tidak pernah akan sempurna..

jama’, qashar dan qunut subuh – part II

QASHAR


qashar bererti menjadikan solat empat rakaat menjadi dua rakaat, dalam keadaan bermusafir (safar)..


dari Ibnu ‘Umar: “Aku pernah menemani Rasulullah S.A.W dalam perjalanannya dan baginda tidak pernah mengerjakan solat lebih daripada dua rakaat. demikian juga dengan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman R.A.” – [HR Muslim].


berapakah jarak yang ditempuh sebelum kita boleh mengqasharkan solat?


ulama’ berbeza pendapat tentang jarak yang ditempuh.. ada yang mengatakan 85 kilometer.. ini adalah pendapat Ibnu ‘Umar, Ibnu ‘Abbas R.A, Al-Hasan Al-Bashri, Az-Zuhri, Malik, Al-Laits, Asy-Syafi’i, Ahmad, Ishaq, dll..

ada pula yang mengatakan perjalanan selama tiga hari tiga malam dengan unta.. ini adalah pendapat Ibnu Mas’ud, Asy-Sya’bi, An-Nakha’i, Ats-Tsauri dan Abu Hanifah..


ada pula yang berpendapat lebih kurang 5 km.. dari Anas bin Malik, katanya: “Aku solat Zuhur bersama Nabi S.A.W di Madinah empat rakaat dan solat Asar di Dzu Al-Hulaifah dua rakaat.” – [muttafaqun ‘alaihi]. dikatakan jarak antara kedua-duanya adalah tiga mil (lebih kurang 5.5 km)..


namun begitu, ramai ulama’ yang tidak bersetuju dengan pendapat-pendapat di atas, dengan alasan yang dinamakan “safar” itu tidak pernah ditentukan batasnya oleh syara’.. bahkan mereka menyandarkan maksud “safar” kepada ‘uruf (yakni adat kebiasaan setempat).. dengan kata lain, sekiranya jarak yang ditempuh oleh seseorang itu sudah dianggap “jarak musafir” bagi masyarakatnya, maka dia boleh mengqasharkan solatnya dan membuka puasanya..


kata Ibnu Taimiyah R.H: “Dalil yang tepat dan kuat adalah pendapat ulama’ yang membolehkan qashar dan berbuka puasa ketika musafir, dan tiada jarak perjalanan yang khusus. inilah pendapat yang paling shahih.” – [Majmu’ Al-Fatawa].


kata Imam Al-Qasim Al-Kharqi R.H: “Aku tidak bersetuju dengan pendapat yang diutarakan (dalam membataskan jarak musafir) oleh kebanyakan ulama’ fiqh kerana pendapat mereka itu tiada hujahnya. ini kerana terdapat riwayat dari para sahabat yang saling bercanggah. sedangkan tidak boleh berhujah menggunakan dalil yang saling berbeza.” – [Al-Mughni].


kata Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim: “Pendapat yang rajih adalah pendapat yang ketiga (ada pun pendapat pertama yang beliau sebutkan adalah 85 km, pendapat kedua adalah tiga hari tiga malam perjalanan dengan unta), iaitu qashar pada setiap perjalanan yang disebut sebagai “safar”, sama ada safar itu pendek mahu pun panjang, kerana tiada batasan safar menurut bahasa ‘Arab. jadi hal ini dikembalikan kepada kebiasaan manusia. hal ini berbeza-beza menurut perubahan zaman, kerana terjadi perkembangan pesat di bidang pengangkutan.” – [Shahih Fiqh Sunnah].

berapa lama kita boleh mengqasharkan solat?


dari Ibnu ‘Umar R.A, dia bermukim di Azerbaijan selama enam bulan, selama musim salji, dan dia terus solat dua rakaat (mengqasharkan solat). – [HR Al-Baihaqi dan Ahmad dengan sanad yang shahih].


dari Abu Al-Minhal Al-‘Anazi, dia berkata: Aku bertanya kepada Ibnu ‘Abbas: “Aku bermukim di Madinah selama satu tahun kerana tidak kuat untuk berjalan?” Jawab Ibnu ‘Abbas: “Solatlah dua rakaat.” – [HR Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang shahih].


dari Abu Wa’il, katanya: Kami bersama Masyruq di Silsilah selama dua tahun, dan dia seorang pekerja di sana, maka dia mengimami kami dua rakaat sehingga kembali ke negerinya.” – [HR Ibnu Abi Syaibah dan Abdurrazzaq dengan sanad yang shahih].


saya rasa inilah jawapan yang sesuai untuk menjawab pertanyaan di atas.. inilah kefahaman para sahabat yang telah hidup bersama baginda S.A.W, dan belajar daripada baginda.. mungkin riwayat-riwayat yang saya sebutkan ini agak asing (janggal) bagi kita, namun ketahuilah bahawa Rasulullah pernah mengatakan bahawa Islam itu bermula dalam keadaan asing dan akan kembali dalam keadaan asing sebagaimana ia bermula.. mungkin ini merupakan perkara yang asing bagi kita, namun inilah keadaan Islam sebagaimana ia bermula (yakni sebagaimana yang diamalkan oleh para sahabat R.A)..


wallahu a’lam.. untuk persoalan qunut akan saya jawab dalam entry berikutnya, insya-Allah..

jama’, qashar dan qunut subuh..

sejak beberapa minggu kebelakangan, saya telah ditanya oleh beberapa pihak tentang tiga persoalan ini; jama’, qashar, qunut Subuh.. namun begitu, saya tidak berniat untuk menjawab ketiga-tiga secara detail, sekadar memberikan jawapan ringkas beserta dalilnya..


JAMA’


jama’ bererti menggabungkan dua solat, yakni Zuhur dengan Asar, dan Maghrib dengan Isya’, sama ada dalam waktu pertama (waktu Zuhur atau Maghrib) mahu pun waktu kedua (waktu Asar atau Isya’)..

dari Ibnu ‘Abbas R.A, katanya: “Rasulullah S.A.W pernah mengerjakan solat Zuhur dan Asar di Madinah, bukan kerana ketakutan atau kerana hujan.” Perawi berkata: Aku bertanya kepada Ibnu ‘Abbas: “Mengapa baginda melakukan hal tersebut?” Jawabnya: “Agar tidak memberatkan umat baginda.” – [HR Muslim].

syarat-syarat dibolehkan menjama’kan solat:

PERTAMA, dibolehkan untuk menjama’kan solat dalam keadaan bermukim (yakni bukan dalam keadaan musafir).. telah jelas dalam hadits di atas bahawa Rasulullah pernah menjama’kan solat sewaktu di Madinah.. namun harus kita ingat, jama’ saat bermukim tidak boleh dilakukan bersamaan dengan qashar, kerana syarat untuk mengqasharkan solat adalah musafir.. dengan kata lain, barang siapa yang ingin menjama’kan Zuhur dan Asar sedangkan dia bermukim, hendaklah dia melakukan solat 4 rakaat – 4 rakaat..

KEDUA, dibolehkan untuk menjama’kan solat kerana ketakutan..

KETIGA, dibolehkan untuk menjama’kan solat kerana hujan.. namun, para ulama’ menetapkan bahawa solat jama’ kerana hujan hanya boleh dilakukan oleh jama’ah yang solat di masjid sahaja..

KEEMPAT, dibolehkan untuk menjama’kan solat sekiranya ada keperluan..


Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, ketika ditanya tentang hukum menjama’kan solat bagi seorang doktor yang sangat sibuk, menjawab: boleh menjama’kan solat Zuhur dengan Asar, dan Maghrib dengan Isya’, baik dengan jama’ taqdim mahu pun jama’ ta’khir, mana-mana yang dianggap mudah baginya, iaitu jama’ sahaja tanpa diqasharkan. membolehkan jama’ kerana uzur adalah mazhab Imam Ahmad (yakni mazhab Hanbali), berdasarkan hadits Ibnu ‘Abbas dalam kitab shahih (yakni kitab Shahih Muslim). – [Fatwa Mu’assarah].

Syaiku Al-Islam Ibnu Taimiyyah juga pernah menyebut, “para buruh dan petani, jika pada waktu tertentu memberatkan mereka, misalnya air jauh dari tempat solat, jika mereka pergi ke sana untuk bersuci, terbengkalailah pekerjaan yang diperlukan, maka mereka boleh mengerjakan solat dalam satu waktu dengan menjama’ antara dua solat.” – [Majmu’ Al-Fatawa].

malah, sekiranya kita melihat perkara ini dengan lebih luas, dapat kita simpulkan, sekiranya ada apa-apa sahaja hajat yang bersifat mendesak, kita dibolehkan untuk menjama’kan solat.. misalnya, pelajar yang menduduki peperiksaan sedangkan waktu solat agak pendek (di negara yang mengalami 4 musim), pengawal keselamatan yang terpaksa mengawal sesuatu tempat dan keadaan tidak mengizinkannya untuk meninggalkan kawasan tersebut kerana kritikalnya suasana tersebut, maka dibolehkan bagi mereka untuk menjama’kan solat mereka. – [http://fiqh-sunnah.blogspot.com].

begitu juga dengan pesakit yang sulit untuk bergerak, dibolehkan baginya untuk solat. demikian juga bagi wanita yang bermusafir dengan bas awam yang menyusahkannya untuk solat di tengah perjalanannya, dia dibolehkan untuk menjama’kan solat sebelum bertolak (jama’ tanpa qashar, kerana dia belum memasuki batas musafir). – [fiqhmedic.wordpress.com].

diriwayatkan juga dalam kitab Shahih Muslim, bahawa Ibnu ‘Abbas pernah berkhutbah di Bashrah selepas Asar sehingga matahari terbenam dan terbit bintang-bintang.. ini menyebabkan orang ramai berkata: Solat! Solat! lalu datang seorang lelaki dan memperingatkan: solat! solat! lalu Ibnu ‘Abbas berkata: “Adakah engkau mengajar aku sunnah? sungguh tidak berguna kamu.” kemudian dia berkata lagi: “Aku melihat Rasulullah S.A.W menjama’kan solat antara Zuhur dengan Asar, dan Maghrib dengan Isya’. berkata ‘Abdullah bin Syaqiq (perawi): penjelasan Ibnu ‘Abbas itu tidak memuaskan hatiku. kemudian aku pergi kepada Abu Hurairah dan bertanya tentang perkara tersebut, dan Abu Hurairah membenarkan kata-kata Ibnu ‘Abbas.

daripada riwayat ini, dapat kita simpulkan bahawa Ibnu ‘Abbas telah menjama’kan Maghrib dan Isya’ kerana suatu hajat, iaitu khutbahnya, dan perkara ini dipersetujui oleh Abu Hurairah.. namun harus kita ingat satu perkara, sebagaimana yang disebutkan oleh Imam An-Nawawi: “Segolongan ulama’ besar membenarkan jama’ dalam keadaan tidak musafir, kerana ada keperluan, asalkan tidak dijadikan adat yang tetap.” – [Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab]. dengan kata lain, berdasarkan kata-kata Imam An-Nawawi ini, kita dibolehkan untuk menjama’kan solat tetapi tidak menjadikan perkara tersebut sebagai satu kebiasaan yang dilakukan setiap hari..


jama’ ta’khir: bolehkan didahulukan Asar (diikuti dengan Zuhur) atau Isya’ (diikuti dengan Maghrib)?

dari Jabir bin ‘Abdullah, katanya: ‘Umar pada hari perang Khandaq setelah matahari terbenam, dia telah mencaci orang-orang kafir Quraisy sambil berkata: “Ya Rasulallah! Aku hampir tidak dapat mengerjakan solat Asar sehingga matahari terbenam.” kemudian Nabi menjawab: “Demi Allah! Aku pun tidak mengerjakannya.” lalu Nabi berwudhu’ dan kami pun berwudhu’, kemudian baginda solat ‘Asar sesudah matahari terbenam, setelah itu, baginda solat Maghrib. – [HR Ahmad, Al-Bukhari dan Muslim].

kata Imam Asy-Syaukani: hadits ini menjadi dalil untuk menetapkan hukum wajibnya tertib dalam mengerjakan solat-solat qadha’ dan ada’. – [Nailu Al-Authar].

setahu saya, inilah yang dipegang oleh jumhur ulama’ (majoriti ulama’).. ada pun pendapat yang mengatakan dibolehkan untuk didahulukan solat Isya’, kemudian diikuti Mahgrib ketika melakukan jama’, tidak pernah saya tahu apakah dalil yang digunakan.. wallahu a’lam.. rasanya entry ini sudah cukup panjang.. saya akan menjawab tentang permasalahan qashar dan qunut dalam entry berikutnya..